Merhaba Bilge Yolcu!
Burada, Frederico Faggin'in "İnsan Zekâsı ile Bilgisayar Zekâsı Arasındaki Temel Farklar" yazı dizisindeki 5 makalesinden biri olan 11 Ekim 2020 tarihli Bilincin Doğası başlıklı makalesinin çevirisini bulabilirsiniz.
Yazı Dizisi:
Bu makale dizisi, insan zekası ile bilgisayar zekası arasındaki temel farkları ele alacak. Bu ayrım, yapay zeka ve robotların yakında insan yeteneklerini aşacağına dair tahminlerle dolup taşan günümüzde özellikle önemlidir. Bu konuda duyduğumuz çelişkili hikayelerde ne gerçek, ne kurgudur?
Önemli ayrımlar, bilincin ve yaşamın kendisinin nihai doğasına dayanır. Bunlar, şu anda bilim tarafından tam olarak anlaşılmamış olan gerçekliğin temel unsurlarıdır. Ancak, fizik biliminin materyalist ve indirgemeci varsayımlarını kabul eden sinirbilimciler, biyologlar ve bilişsel bilimciler, bilinci klasik bir makine olarak kabul edilen beynin ortaya çıkan bir özelliği olarak açıklamaya çalışmaktadır. Aynı öncüller kullanılarak, en azından prensipte, insanlar da makine olarak ilan edilmiştir, çünkü aynı varsayımlar cansız dünya hakkında mükemmel tahminlerde bulunmuştur.
Bizim makineler olduğumuzu sorgusuz sualsiz kabul eden birçok bilgisayar bilimcisi ve mühendis, gelecekteki bilgisayarların bizden daha akıllı ve aynı zamanda bilinçli olacağını, bunda herhangi bir mantıksal çelişki olmadığını öngörmektedir. Ancak geri kalanımız, bu öngörüler karşısında şaşkın ve endişelidir, çünkü sağduyu bize bir yerlerde bir şeylerin yanlış olduğunu söylüyor. Endişelenmeyin, diyorlar, bu işlerin doğal akışıdır ve en iyisi bundan en iyi şekilde yararlanmaya çalışın. Yine de, yaşam ve bilinç alanında, indirgemeci bilimin açıklayıcı erişiminin çok ötesine geçen bir fenomen dizisiyle karşı karşıyayız. Benim görüşüm, bilincin esasen kuantum fenomeni olduğu ve canlı organizmaların, sıradan nesnelerin indirgemeci klasik dünyası ile bilincin bütünsel kuantum dünyası arasında arayüz oluşturmaya izin veren kuantum-klasik yapılar olduğu yönündedir.
İlk iki makale, mevcut bilimin açıklayamadığı bilincin dikkat çekici yönlerini ele alacaktır. Bu özellikler, bilgisayarların mekanik, algoritmik özellikleriyle karşılaştırıldığında ölçülemez niteliktedir. Üçüncü ve dördüncü makaleler, bilinci açıklamak için fizik varsayımlarının değiştirilmesi ve bilince doğanın temel bir özelliği statüsü verilmesi gerektiğini savunacaktır. Bu önemli değişiklik, beşinci makalede, uzay, zaman, madde ve enerjinin bilinçli varlıkların etkileşimlerinin ortaya çıkan özellikleri olduğu hipoteziyle daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır. Bu yeni hipotez, materyalizmin reddettiği anlam ve amacı evrene geri kazandırmaktadır. Altıncı makale, klasik ve kuantum bilgisinin doğasını ele alacak ve son iki makale, canlı organizmalar ile klasik makineler arasındaki temel farkları tartışarak, klasik bilgisayarların bilinçli olamayacağı sonucuna varacaktır. Bilgisayarlar, insanlara kıyasla üstün mekanik zekaya (AI) sahip olabilirler, ancak bilinçlerin algoritmik olmayan özelliklerine dayanan insan zekasına, örneğin nitelik algısı, kavrama, sezgi ve duygulara asla sahip olamayacaklardır.
Bilinç nedir?
Ben, kendi içimde var olduğumu biliyorum. Bu, her insanın ortak deneyimidir. Peki, bunu nasıl biliyorum? İç dünyamda var olduğumu hissediyorum da ondan. Bu his, anlamı beraberinde getiriyor: “Ben varım.” Bu nedenle, hislere sahip olabilme ve bu hislerin anlamını anlayabilme kapasitesi, bilincin temel özelliğidir. Yani nasıl bildiğimizi “açıklayan” şey budur. Bu, bilincin en kritik yetisidir.
Bir çiçeği kokladığımda, kokusunu hissederim. Ama bu his, burnumdaki koku reseptörleri tarafından üretilen elektrik sinyallerinin bütünü değildir; aynı şekilde, bu sinyallerin beyinde işlendikten sonra oluşturduğu elektriksel sinyaller de değildir. Beynin ürettiği çıkış sinyalleri kokuyla ilişkilidir ama kokunun kendisi o sinyallerle özdeş değildir. Elektrik sinyalleri bilgi taşır, fakat bu bilgi bilincimde öznel bir hisse dönüşür: içimde hissettiğim kokuya.
Bir alet yapabiliriz; bu alet, çiçek kokusu olarak algıladığımız belirli molekülleri tespit edebilir ve örneğin yasemini, yaydığı moleküllere göre tanımlayabilir. Hatta bu makine, yasemini temsil eden elektriksel kodu bir hoparlöre seslendirilmiş biçimde "yasemin" kelimesine dönüştürerek söyleyebilir. Ama bu makine yine de hiçbir şey “hissetmez.”
Bir makinenin bilinçli olabilmesi için hissetmesi gerekir. Ancak, onun duyusal kapasitesi elektrik sinyallerinde sona erer. Bu sinyallerden, bir tepki ya da eylem doğuracak başka sinyaller üretilebilir, ama sinyal tanıma ile programlı eylem arasında hiçbir his bulunmaz. Şairane bir şekilde “makinenin içinde karanlık vardır” diyebiliriz; fakat bu da sadece mecaz olur, çünkü makinenin bir “iç” dünyası yoktur. Bizim deneyimlediğimiz içsellik, bütünüyle bilincimiz tarafından yaratılır.
Ancak bilinç, yalnızca duyusal sinyalleri tanıma ve tepki verme gibi makinevi süreçlerle sınırlı değildir. Bir yaseminin kokusunu hissederek, görüntüsünü görerek ve yapraklarına dokunarak ona özel bir şekilde bağlanırız. “Yasemini deneyimleriz.” Bu yaşanmış deneyim, bizde neşe, merak ve sevgi gibi başka hisler uyandırarak özel bir anlam kazanır. Bir makine, hiçbir şeyle bağ kuramaz; o sadece anlamsız eylem-tepki zincirlerinden oluşur.
Dolayısıyla, bilinci basitçe “hissetme kapasitesi” olarak tanımlayabiliriz. Ama hissetmek, hisseden bir varlığı—bir gözlemciyi, bir “benliği”—gerektirir. Bilinç aslında benlikle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Benliği karakterize eden temel özelliklerden biridir: Benlik, hisler aracılığıyla algılama ve bilme kapasitesine sahiptir; duyusal bir deneyimle. Ancak bu kadarla da sınırlı değildir; çünkü bilinç kendine de dönebilir ve bu sayede benlik, sadece dış dünyayı değil, kendisini de bilebilir. Benliğin diğer temel özelliği ise özgür irade ile eylemde bulunabilme kapasitesidir. Bu özellik serinin ileriki bir yazısında ele alınacaktır.
Hatta şöyle bile diyebiliriz: Benlik, bir öz-yansıtma süreci içinde var olur: “Varım çünkü kendimi var hissediyorum, kendimi var hissediyorum çünkü varım.” Bu, Descartes’ın “Düşünüyorum, öyleyse varım” önermesinin biraz daha derinlikli bir versiyonudur. Benlik, kendini ilk kez var hissedip deneyimlediği anda ortaya çıkar. Bu kendini bilme hali yaratıcıdır, çünkü bilinçsiz (potansiyel) bir düzeyden bilinçli benliğin varlığına geçiş sağlar. Başka bir deyişle, benliğin “yapıldığı öz” kendi üzerine düşünebilmelidir; kendini bilerek bir benliğe dönüşmelidir. Bu bakış açısından, varlık ve bilme, aynı madalyonun ayrılmaz iki yüzü gibidir.
Hislerin Doğası
Algı ve bilmenin, benliğin bilinçli hisleri üzerinde gerçekleştiğini gördük. Ancak hisler, fiziksel sinyallerden farklı bir fenomenler kategorisidir. Elektriksel, biyokimyasal ya da elektromanyetik sinyallerle ölçülemezler ve hiç kimse, bilinçsiz (cansız) maddeden nasıl hislerin ortaya çıkabileceğini açıklayamamıştır. Filozoflar, “bir şeyin nasıl hissettirdiği” anlamına gelen “quale” (çoğulu: qualia) terimini bu nedenle üretmiştir. Qualia’nın varlığını ve nasıl işlediğini açıklamak, bilincin “zor problemi” olarak bilinir çünkü hâlâ çözülememiştir.
Hislerimizi incelediğimizde, dört belirgin sınıfa ayrıldıklarını fark ederiz:
1. Fiziksel duyumlar ve hisler
2. Duygular
3. Düşünceler
4. Spiritüel hisler
İlk sınıf, bedenimizin içinden ve dış çevremizden gelen fiziksel algılarla oluşan hislerden oluşur. Örneğin: yediğimiz yiyeceğin tadı; nesnelerin ya da hayvanların kokusu; bir şeye dokunmanın hissi; renklerin ve şekillerin nasıl hissettirdiği; bedenimizin çeşitli bölgelerinde hissettiğimiz ağrılar ve fiziksel iyilik hâli gibi.
Burada “içsel hisler” dediğimde, bu hislerin beden içindeki fiziksel organlar veya dış ortamdaki fiziksel nesneler tarafından oluşturulan sinyallerle ilişkili olduğunu belirtmek isterim. Örneğin sağ elimle sol koluma dokunduğumda, elimde ve kolumda bir his oluşur; oysa bu hisle ilgili sinyaller aslında beynimde üretilir. Benzer şekilde, önümüzdeki bir nesneyi gördüğümüzde, onun şekil ve renk algısı beyin tarafından üretilir ama biz onu dış dünyada konumlandırırız. Beyin sinyalleri yalnızca kafamızın içinde mevcutken, bu algıyı nasıl dış dünyada hissedebiliyoruz? Bilim ne qualia’nın doğasını ne de dışarıdaki nesneleri, kafamızın içindeki sinyallerle nasıl dışarıda algıladığımızı açıklayabiliyor.
İkinci sınıf olan duygular, fiziksel duyumlara göre oldukça farklı bir “hissetme biçimi” taşır. Bu sınıfa korku, öfke, üzüntü, merak, arkadaşlık, merhamet, gurur, açgözlülük, kafa karışıklığı, güven, irade, utanç, kıskançlık gibi hisler girer. Duygular, fiziksel duyumlara göre farklı bir “katmandan” kaynaklanır; bunu içgüdüsel olarak biliriz.
Şaşırtıcı şekilde, birçok insan duygularıyla tam anlamıyla bağlantıda değildir. Örneğin size “Şu anda ne hissediyorsun?” diye sorsam, genelde ne hissettiğinizi düşündüğünüzü söylersiniz; çünkü duygularımız genellikle açık seçik değildir. Bu nedenle verdiğiniz cevap, büyük olasılıkla geçmişte hissettiğiniz bir duygunun hafızadaki hatırasıdır, o anki gerçek duygunuz değil.
Üçüncü kategori, düşüncelerden oluşur. İlginçtir ki bir düşünce genelde his olarak kabul edilmez. Ancak size “Bir düşüncen olduğunu nasıl biliyorsun?” diye sorsam, zihinsel ekranınızdan belirsiz bir şeyin geçtiğini, ardından o düşüncenin anlamını taşıyan hafif bir “imaj” (bir quale) bıraktığını fark edebilirsiniz. Pek çok insan, düşüncelerin özünü oluşturan bu hafif bilinçli qualia’yı fark etmez; onun yerine düşüncenin doğrudan sözel (sembolik) formda geldiğini sanır. Aslında biz, düşünceye ait olan qualia’yı sıklıkla görmezden geliriz.
Düşüncelerimiz ve duygularımız normal düzeyde olduğunda, neredeyse hiçbir şey hissetmeyiz ve genellikle ikisini karıştırırız. Bu nedenle bir düşüncenin, hislerimizi değiştirebileceğine inanırız. Ancak bu çoğu zaman doğru değildir. Çünkü düşündüğümüz şeyin hissettirdiğini sandığımızda, aslında geçmişten gelen sentetik bir duyguyu hatırlayıp tekrar canlandırırız. Bu, gerçek bir hisle bağlantıda olmadığımızda olur.
Gerçek bir his, yalnızca şimdiki anda, kendiliğinden ortaya çıkan “canlı bir biçim” olarak oluşabilir. Geçmişteki bir hissin hatırası, bir his değildir; bir sembolün hissettirdiğidir, şu anki “ben”in hissettirdiği değil. “Ben”, benliktir; ve benlik bir sembol değildir. Bilincimizde his eksikliği olduğunda, yapay bir his onu doldurabilir ve biz de bir düşüncenin bir duyguya neden olabileceğine inanırız. Ancak bu sadece gerçek duygularımızın farkında olmadığımızda gerçekleşir. Eğer farkında olsaydık, hiçbir düşünce bir gerçek duyguyu değiştiremezdi. Örneğin güçlü bir öfke veya yas durumunda, ne kadar düşünürsek düşünelim o duygu ortadan kalkmaz. Bu da düşüncelerin gerçek duygulara neden olmadığını ve onları değiştirmediğini kanıtlar.
Zamanla, düşüncelerimizi daha zayıf hislerimizi bastırmak ya da yerine “hissettiğimizi sandığımız” geçmişe ait yapay hisleri koymak için kullanmayı öğrendik. Bu özellikle, bulunduğumuz sosyal ortamda “doğru” olan bir duyguyu hissetmemiz gerektiğine inandığımız durumlarda olur. Fakat bunu alışkanlık haline getirdiğimizde, kendimiz hakkında önemli bilgi veren bir kaynağı da kapatmış oluruz. Çünkü sentetik bir his, şu anki anda kendiliğinden ortaya çıkan derin bir hissin yerini tutamaz.
Son olarak, dördüncü qualia sınıfı spiritüel hislerdir. Bu sınıfta, gerçek doğamız hakkında en ince ve en derin bilgi yer alır. Örneğin: hiçbir kuşkuya yer bırakmayacak şekilde, bağımsız ve kendine özgü bir benlik olarak var olduğumuz duygusu; derin bir amaç ve niyet taşıdığımızı hissetmek; sevgi dolu bir bağlamda kendimizi ve başkalarını tanıma isteği; evrenle veya bizden daha büyük olan aşkın bir “varlıkla” bağ kurma hissi; ve benzeri deneyimler.
Bu duygu kategorileri, bir hissin kaynağını tanımlamada faydalıdır. Ancak, özellikle güçlü hislerde, bir duygu diğer katmanlara da yayılabilir. Örneğin öfke genellikle “duygusal katmanda” başlar, fakat hızla fiziksel katmana yayılır (uyarılma hissi, eylem çağrısı), ardından düşünsel katmana geçebilir (intikam düşünceleri). Aynı zamanda, spiritüel hisleri de bastırabilir. Yani fiziksel nesnelerin hisleri kadar net sınırları olmayan bu hislerin kategorileri, keskin çizgilerle ayrılmaz.
Ayrıca bazı hisler farklı katmanlarda ortaya çıksa da aynı ismi taşır. Aşk buna örnektir. Fiziksel, duygusal, zihinsel ya da spiritüel düzeyde hissedilebilir—her biri oldukça farklıdır ama adı aynıdır. Aşk, varlığın tüm katmanlarında birleşme, bütünleşme hissini içerebildiği için özel olabilir. Bu makalenin geri kalanında, yukarıda açıklanan dört katmandan herhangi birinden kaynaklanan her türlü his için “quale” terimini kullanacağım.
Yazar hakkında:
Federico Faggin
Federico Faggin, 1965 yılında İtalya'nın Padua Üniversitesi'nden fizik alanında summa cum laude derecesiyle mezun oldu ve 1968 yılında Silikon Vadisi'ne taşındı. 1968 yılında MOS Silikon Kapı Teknolojisini geliştirdi; 1971 yılında dünyanın ilk mikroişlemcisi olan Intel 4004'ü ve ilk girişim şirketi Zilog tarafından üretilen Intel 8080 ve Z80 gibi birçok başarılı mikroişlemciyi geliştirdi. Faggin, 1974 yılından itibaren kurduğu ve yönettiği, erken dönem dokunmatik yüzey ve dokunmatik ekranların geliştiricisi Synaptics dahil olmak üzere birçok yüksek teknoloji girişim şirketinin CEO'su oldu. Halen, bilinç bilimine adanmış Federico ve Elvia Faggin Vakfı'nın başkanlığını yürütmektedir. Faggin, 2009 yılında Başkan Barack Obama'dan aldığı Ulusal Teknoloji ve İnovasyon Madalyası dahil olmak üzere birçok uluslararası ödül aldı.
Burada, Frederico Faggin'in "İnsan Zekâsı ile Bilgisayar Zekâsı Arasındaki Temel Farklar" yazı dizisindeki 5 makalesinden biri olan 11 Ekim 2020 tarihli Bilincin Doğası başlıklı makalesinin çevirisini bulabilirsiniz.
Yazı Dizisi:
- Frederico Faggin -Bilincin Doğası (11 Ekim 2020)
- Frederico Faggin -Qualia, Algı ve Kavrayış (11 Kasım 2020)
- Frederico Faggin -Bilinç Temeldir (11 Aralık 2020)
- Frederico Faggin -Benliğin Doğası (11 Ocak 2021)
- Frederico Faggin -Bir ve Bilinç Birimleri (11 Şubat 2021)
Bu makale dizisi, insan zekası ile bilgisayar zekası arasındaki temel farkları ele alacak. Bu ayrım, yapay zeka ve robotların yakında insan yeteneklerini aşacağına dair tahminlerle dolup taşan günümüzde özellikle önemlidir. Bu konuda duyduğumuz çelişkili hikayelerde ne gerçek, ne kurgudur?
Önemli ayrımlar, bilincin ve yaşamın kendisinin nihai doğasına dayanır. Bunlar, şu anda bilim tarafından tam olarak anlaşılmamış olan gerçekliğin temel unsurlarıdır. Ancak, fizik biliminin materyalist ve indirgemeci varsayımlarını kabul eden sinirbilimciler, biyologlar ve bilişsel bilimciler, bilinci klasik bir makine olarak kabul edilen beynin ortaya çıkan bir özelliği olarak açıklamaya çalışmaktadır. Aynı öncüller kullanılarak, en azından prensipte, insanlar da makine olarak ilan edilmiştir, çünkü aynı varsayımlar cansız dünya hakkında mükemmel tahminlerde bulunmuştur.
Bizim makineler olduğumuzu sorgusuz sualsiz kabul eden birçok bilgisayar bilimcisi ve mühendis, gelecekteki bilgisayarların bizden daha akıllı ve aynı zamanda bilinçli olacağını, bunda herhangi bir mantıksal çelişki olmadığını öngörmektedir. Ancak geri kalanımız, bu öngörüler karşısında şaşkın ve endişelidir, çünkü sağduyu bize bir yerlerde bir şeylerin yanlış olduğunu söylüyor. Endişelenmeyin, diyorlar, bu işlerin doğal akışıdır ve en iyisi bundan en iyi şekilde yararlanmaya çalışın. Yine de, yaşam ve bilinç alanında, indirgemeci bilimin açıklayıcı erişiminin çok ötesine geçen bir fenomen dizisiyle karşı karşıyayız. Benim görüşüm, bilincin esasen kuantum fenomeni olduğu ve canlı organizmaların, sıradan nesnelerin indirgemeci klasik dünyası ile bilincin bütünsel kuantum dünyası arasında arayüz oluşturmaya izin veren kuantum-klasik yapılar olduğu yönündedir.
İlk iki makale, mevcut bilimin açıklayamadığı bilincin dikkat çekici yönlerini ele alacaktır. Bu özellikler, bilgisayarların mekanik, algoritmik özellikleriyle karşılaştırıldığında ölçülemez niteliktedir. Üçüncü ve dördüncü makaleler, bilinci açıklamak için fizik varsayımlarının değiştirilmesi ve bilince doğanın temel bir özelliği statüsü verilmesi gerektiğini savunacaktır. Bu önemli değişiklik, beşinci makalede, uzay, zaman, madde ve enerjinin bilinçli varlıkların etkileşimlerinin ortaya çıkan özellikleri olduğu hipoteziyle daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır. Bu yeni hipotez, materyalizmin reddettiği anlam ve amacı evrene geri kazandırmaktadır. Altıncı makale, klasik ve kuantum bilgisinin doğasını ele alacak ve son iki makale, canlı organizmalar ile klasik makineler arasındaki temel farkları tartışarak, klasik bilgisayarların bilinçli olamayacağı sonucuna varacaktır. Bilgisayarlar, insanlara kıyasla üstün mekanik zekaya (AI) sahip olabilirler, ancak bilinçlerin algoritmik olmayan özelliklerine dayanan insan zekasına, örneğin nitelik algısı, kavrama, sezgi ve duygulara asla sahip olamayacaklardır.
Bilinç nedir?
Ben, kendi içimde var olduğumu biliyorum. Bu, her insanın ortak deneyimidir. Peki, bunu nasıl biliyorum? İç dünyamda var olduğumu hissediyorum da ondan. Bu his, anlamı beraberinde getiriyor: “Ben varım.” Bu nedenle, hislere sahip olabilme ve bu hislerin anlamını anlayabilme kapasitesi, bilincin temel özelliğidir. Yani nasıl bildiğimizi “açıklayan” şey budur. Bu, bilincin en kritik yetisidir.
Bir çiçeği kokladığımda, kokusunu hissederim. Ama bu his, burnumdaki koku reseptörleri tarafından üretilen elektrik sinyallerinin bütünü değildir; aynı şekilde, bu sinyallerin beyinde işlendikten sonra oluşturduğu elektriksel sinyaller de değildir. Beynin ürettiği çıkış sinyalleri kokuyla ilişkilidir ama kokunun kendisi o sinyallerle özdeş değildir. Elektrik sinyalleri bilgi taşır, fakat bu bilgi bilincimde öznel bir hisse dönüşür: içimde hissettiğim kokuya.
Bir alet yapabiliriz; bu alet, çiçek kokusu olarak algıladığımız belirli molekülleri tespit edebilir ve örneğin yasemini, yaydığı moleküllere göre tanımlayabilir. Hatta bu makine, yasemini temsil eden elektriksel kodu bir hoparlöre seslendirilmiş biçimde "yasemin" kelimesine dönüştürerek söyleyebilir. Ama bu makine yine de hiçbir şey “hissetmez.”
Bir makinenin bilinçli olabilmesi için hissetmesi gerekir. Ancak, onun duyusal kapasitesi elektrik sinyallerinde sona erer. Bu sinyallerden, bir tepki ya da eylem doğuracak başka sinyaller üretilebilir, ama sinyal tanıma ile programlı eylem arasında hiçbir his bulunmaz. Şairane bir şekilde “makinenin içinde karanlık vardır” diyebiliriz; fakat bu da sadece mecaz olur, çünkü makinenin bir “iç” dünyası yoktur. Bizim deneyimlediğimiz içsellik, bütünüyle bilincimiz tarafından yaratılır.
Ancak bilinç, yalnızca duyusal sinyalleri tanıma ve tepki verme gibi makinevi süreçlerle sınırlı değildir. Bir yaseminin kokusunu hissederek, görüntüsünü görerek ve yapraklarına dokunarak ona özel bir şekilde bağlanırız. “Yasemini deneyimleriz.” Bu yaşanmış deneyim, bizde neşe, merak ve sevgi gibi başka hisler uyandırarak özel bir anlam kazanır. Bir makine, hiçbir şeyle bağ kuramaz; o sadece anlamsız eylem-tepki zincirlerinden oluşur.
Dolayısıyla, bilinci basitçe “hissetme kapasitesi” olarak tanımlayabiliriz. Ama hissetmek, hisseden bir varlığı—bir gözlemciyi, bir “benliği”—gerektirir. Bilinç aslında benlikle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Benliği karakterize eden temel özelliklerden biridir: Benlik, hisler aracılığıyla algılama ve bilme kapasitesine sahiptir; duyusal bir deneyimle. Ancak bu kadarla da sınırlı değildir; çünkü bilinç kendine de dönebilir ve bu sayede benlik, sadece dış dünyayı değil, kendisini de bilebilir. Benliğin diğer temel özelliği ise özgür irade ile eylemde bulunabilme kapasitesidir. Bu özellik serinin ileriki bir yazısında ele alınacaktır.
Hatta şöyle bile diyebiliriz: Benlik, bir öz-yansıtma süreci içinde var olur: “Varım çünkü kendimi var hissediyorum, kendimi var hissediyorum çünkü varım.” Bu, Descartes’ın “Düşünüyorum, öyleyse varım” önermesinin biraz daha derinlikli bir versiyonudur. Benlik, kendini ilk kez var hissedip deneyimlediği anda ortaya çıkar. Bu kendini bilme hali yaratıcıdır, çünkü bilinçsiz (potansiyel) bir düzeyden bilinçli benliğin varlığına geçiş sağlar. Başka bir deyişle, benliğin “yapıldığı öz” kendi üzerine düşünebilmelidir; kendini bilerek bir benliğe dönüşmelidir. Bu bakış açısından, varlık ve bilme, aynı madalyonun ayrılmaz iki yüzü gibidir.
Hislerin Doğası
Algı ve bilmenin, benliğin bilinçli hisleri üzerinde gerçekleştiğini gördük. Ancak hisler, fiziksel sinyallerden farklı bir fenomenler kategorisidir. Elektriksel, biyokimyasal ya da elektromanyetik sinyallerle ölçülemezler ve hiç kimse, bilinçsiz (cansız) maddeden nasıl hislerin ortaya çıkabileceğini açıklayamamıştır. Filozoflar, “bir şeyin nasıl hissettirdiği” anlamına gelen “quale” (çoğulu: qualia) terimini bu nedenle üretmiştir. Qualia’nın varlığını ve nasıl işlediğini açıklamak, bilincin “zor problemi” olarak bilinir çünkü hâlâ çözülememiştir.
Hislerimizi incelediğimizde, dört belirgin sınıfa ayrıldıklarını fark ederiz:
1. Fiziksel duyumlar ve hisler
2. Duygular
3. Düşünceler
4. Spiritüel hisler
İlk sınıf, bedenimizin içinden ve dış çevremizden gelen fiziksel algılarla oluşan hislerden oluşur. Örneğin: yediğimiz yiyeceğin tadı; nesnelerin ya da hayvanların kokusu; bir şeye dokunmanın hissi; renklerin ve şekillerin nasıl hissettirdiği; bedenimizin çeşitli bölgelerinde hissettiğimiz ağrılar ve fiziksel iyilik hâli gibi.
Burada “içsel hisler” dediğimde, bu hislerin beden içindeki fiziksel organlar veya dış ortamdaki fiziksel nesneler tarafından oluşturulan sinyallerle ilişkili olduğunu belirtmek isterim. Örneğin sağ elimle sol koluma dokunduğumda, elimde ve kolumda bir his oluşur; oysa bu hisle ilgili sinyaller aslında beynimde üretilir. Benzer şekilde, önümüzdeki bir nesneyi gördüğümüzde, onun şekil ve renk algısı beyin tarafından üretilir ama biz onu dış dünyada konumlandırırız. Beyin sinyalleri yalnızca kafamızın içinde mevcutken, bu algıyı nasıl dış dünyada hissedebiliyoruz? Bilim ne qualia’nın doğasını ne de dışarıdaki nesneleri, kafamızın içindeki sinyallerle nasıl dışarıda algıladığımızı açıklayabiliyor.
İkinci sınıf olan duygular, fiziksel duyumlara göre oldukça farklı bir “hissetme biçimi” taşır. Bu sınıfa korku, öfke, üzüntü, merak, arkadaşlık, merhamet, gurur, açgözlülük, kafa karışıklığı, güven, irade, utanç, kıskançlık gibi hisler girer. Duygular, fiziksel duyumlara göre farklı bir “katmandan” kaynaklanır; bunu içgüdüsel olarak biliriz.
Şaşırtıcı şekilde, birçok insan duygularıyla tam anlamıyla bağlantıda değildir. Örneğin size “Şu anda ne hissediyorsun?” diye sorsam, genelde ne hissettiğinizi düşündüğünüzü söylersiniz; çünkü duygularımız genellikle açık seçik değildir. Bu nedenle verdiğiniz cevap, büyük olasılıkla geçmişte hissettiğiniz bir duygunun hafızadaki hatırasıdır, o anki gerçek duygunuz değil.
Üçüncü kategori, düşüncelerden oluşur. İlginçtir ki bir düşünce genelde his olarak kabul edilmez. Ancak size “Bir düşüncen olduğunu nasıl biliyorsun?” diye sorsam, zihinsel ekranınızdan belirsiz bir şeyin geçtiğini, ardından o düşüncenin anlamını taşıyan hafif bir “imaj” (bir quale) bıraktığını fark edebilirsiniz. Pek çok insan, düşüncelerin özünü oluşturan bu hafif bilinçli qualia’yı fark etmez; onun yerine düşüncenin doğrudan sözel (sembolik) formda geldiğini sanır. Aslında biz, düşünceye ait olan qualia’yı sıklıkla görmezden geliriz.
Düşüncelerimiz ve duygularımız normal düzeyde olduğunda, neredeyse hiçbir şey hissetmeyiz ve genellikle ikisini karıştırırız. Bu nedenle bir düşüncenin, hislerimizi değiştirebileceğine inanırız. Ancak bu çoğu zaman doğru değildir. Çünkü düşündüğümüz şeyin hissettirdiğini sandığımızda, aslında geçmişten gelen sentetik bir duyguyu hatırlayıp tekrar canlandırırız. Bu, gerçek bir hisle bağlantıda olmadığımızda olur.
Gerçek bir his, yalnızca şimdiki anda, kendiliğinden ortaya çıkan “canlı bir biçim” olarak oluşabilir. Geçmişteki bir hissin hatırası, bir his değildir; bir sembolün hissettirdiğidir, şu anki “ben”in hissettirdiği değil. “Ben”, benliktir; ve benlik bir sembol değildir. Bilincimizde his eksikliği olduğunda, yapay bir his onu doldurabilir ve biz de bir düşüncenin bir duyguya neden olabileceğine inanırız. Ancak bu sadece gerçek duygularımızın farkında olmadığımızda gerçekleşir. Eğer farkında olsaydık, hiçbir düşünce bir gerçek duyguyu değiştiremezdi. Örneğin güçlü bir öfke veya yas durumunda, ne kadar düşünürsek düşünelim o duygu ortadan kalkmaz. Bu da düşüncelerin gerçek duygulara neden olmadığını ve onları değiştirmediğini kanıtlar.
Zamanla, düşüncelerimizi daha zayıf hislerimizi bastırmak ya da yerine “hissettiğimizi sandığımız” geçmişe ait yapay hisleri koymak için kullanmayı öğrendik. Bu özellikle, bulunduğumuz sosyal ortamda “doğru” olan bir duyguyu hissetmemiz gerektiğine inandığımız durumlarda olur. Fakat bunu alışkanlık haline getirdiğimizde, kendimiz hakkında önemli bilgi veren bir kaynağı da kapatmış oluruz. Çünkü sentetik bir his, şu anki anda kendiliğinden ortaya çıkan derin bir hissin yerini tutamaz.
Son olarak, dördüncü qualia sınıfı spiritüel hislerdir. Bu sınıfta, gerçek doğamız hakkında en ince ve en derin bilgi yer alır. Örneğin: hiçbir kuşkuya yer bırakmayacak şekilde, bağımsız ve kendine özgü bir benlik olarak var olduğumuz duygusu; derin bir amaç ve niyet taşıdığımızı hissetmek; sevgi dolu bir bağlamda kendimizi ve başkalarını tanıma isteği; evrenle veya bizden daha büyük olan aşkın bir “varlıkla” bağ kurma hissi; ve benzeri deneyimler.
Bu duygu kategorileri, bir hissin kaynağını tanımlamada faydalıdır. Ancak, özellikle güçlü hislerde, bir duygu diğer katmanlara da yayılabilir. Örneğin öfke genellikle “duygusal katmanda” başlar, fakat hızla fiziksel katmana yayılır (uyarılma hissi, eylem çağrısı), ardından düşünsel katmana geçebilir (intikam düşünceleri). Aynı zamanda, spiritüel hisleri de bastırabilir. Yani fiziksel nesnelerin hisleri kadar net sınırları olmayan bu hislerin kategorileri, keskin çizgilerle ayrılmaz.
Ayrıca bazı hisler farklı katmanlarda ortaya çıksa da aynı ismi taşır. Aşk buna örnektir. Fiziksel, duygusal, zihinsel ya da spiritüel düzeyde hissedilebilir—her biri oldukça farklıdır ama adı aynıdır. Aşk, varlığın tüm katmanlarında birleşme, bütünleşme hissini içerebildiği için özel olabilir. Bu makalenin geri kalanında, yukarıda açıklanan dört katmandan herhangi birinden kaynaklanan her türlü his için “quale” terimini kullanacağım.
Yazar hakkında:
Federico Faggin
Federico Faggin, 1965 yılında İtalya'nın Padua Üniversitesi'nden fizik alanında summa cum laude derecesiyle mezun oldu ve 1968 yılında Silikon Vadisi'ne taşındı. 1968 yılında MOS Silikon Kapı Teknolojisini geliştirdi; 1971 yılında dünyanın ilk mikroişlemcisi olan Intel 4004'ü ve ilk girişim şirketi Zilog tarafından üretilen Intel 8080 ve Z80 gibi birçok başarılı mikroişlemciyi geliştirdi. Faggin, 1974 yılından itibaren kurduğu ve yönettiği, erken dönem dokunmatik yüzey ve dokunmatik ekranların geliştiricisi Synaptics dahil olmak üzere birçok yüksek teknoloji girişim şirketinin CEO'su oldu. Halen, bilinç bilimine adanmış Federico ve Elvia Faggin Vakfı'nın başkanlığını yürütmektedir. Faggin, 2009 yılında Başkan Barack Obama'dan aldığı Ulusal Teknoloji ve İnovasyon Madalyası dahil olmak üzere birçok uluslararası ödül aldı.