Merhaba Bilge Yolcu!
Burada, Frederico Faggin'in "İnsan Zekâsı ile Bilgisayar Zekâsı Arasındaki Temel Farklar" yazı dizisindeki 5 makalesinden biri olan 11 Kasım 2020 tarihli Qualia, Algı ve Kavrayış başlıklı makalesinin çevirisini bulabilirsiniz.
Yazı Dizisi:
Bu dizinin ilk yazısı, bilinci, duyumlara ve hislere dayalı içsel bir deneyim yaşama kapasitesi olarak tanımladı; filozofların "qualia" dediği şey budur. Ayrıca, qualia’nın dört temel kategorisini—fiziksel, duygusal, zihinsel ve spiritüel—tanıttı. Bu yazı, yaşamı deneyimlememizi ve bilinçli yaşamdan anlam ve amaç çıkarmamızı sağlayan qualia, algı ve kavrayışın temel özelliklerini daha derinlemesine inceleyecektir.
Qualia Bilimle Açıklanamaz
Qualia’nın doğası, ne sinirsel, ne bilgi temelli, ne kimyasal ne de fiziksel bir fenomen olarak bilimsel şekilde açıklanamaz. Bu basit gerçek, doğayı anlamamızda temel bir şeyi kaçırdığımızı düşündürür. Pek çok akademisyen, bilincin karmaşık bir bilgi işleme sisteminin ortaya çıkan bir özelliği olduğunu söylüyor. Eğer bu açıklama geçerli olsaydı, mevcut bilgi işlem teknolojimizin geldiği seviye göz önüne alındığında, çoktan ilkel bir bilince sahip robotlar yaratabilmiş olmamız gerekirdi. Oysa ki bir robota hisler kazandırmak için nereden başlayacağımızı dahi bilmiyor oluşumuz, bilincin indirgemeci makinelerin ötesinde, daha yüksek düzeyde bir gerçekliğe ait olduğunu düşündürür.
Bilgisayar belleğinde oluşan elektriksel desenlerin ya da elektrik kablolarında akan karmaşık sinyallerin qualia üretebileceğine dair hiçbir kanıt yoktur. Bir robotta bu sinyaller, mantıklı ve uygun otomatik tepkiler doğurabilir; öyle ki, robotun bilinçli olduğu izlenimini verecek şekilde davranabilir. Ama robotların bilinci yoktur. Onlar yalnızca programlandıkları ya da insan tasarımcıların bilinçli anlayışıyla tasarlanmış yapay sinir ağları yoluyla öğrendikleri şeyleri yaparlar. Fiziksel dünyamızda bilinç, yalnızca canlı organizmalarda var olabilir.
Biz insanlar, kendimize benzer davranışlar gösteren her şeye bilinç atfetme eğilimindeyiz ve bu da bizi robotların bilinçli olabileceği fikrine sürükler. Oysa robotların duyuları yoktur, hisleri yoktur, kendini bilme halleri yoktur, özgür iradeleri yoktur, anlamları yoktur—çünkü bu özellikler bilinçten yoksun istatistiksel maddeden doğamaz. Biz yalnızca hissettiğimiz için algılar ve anlarız. Bilincimiz, makineden fazlası olduğumuza dair elimizdeki en güçlü kanıttır. Qualia, ölçebildiğimiz fiziksel olaylardan farklı bir fenomen kategorisine aittir.
Örneğin, bir dijital kameradaki milyonlarca pikselin oluşturduğu voltaj desenleri, o kamerada ışık, renk ya da şekil hissi üretmez. Yine de bu görüntü verileri uygun şekilde işlenip ışık üreten bir ekranda görüntülendiğinde, bu görüntüleri sanki gerçek nesneler üretmiş gibi hissederiz. Aslında yalnızca ışık noktalarının açılıp kapanmasını izliyoruzdur. Bu görüntü, gerçeğin yalnızca bir simülasyonudur. Bir nesnenin ya da kişinin fotoğrafı, o nesne ya da kişi değildir. Gerçeğin bir simülasyonu, gerçek değildir. Bilinçli davranışın bir taklidi, bilinç olduğuna kanıt değildir.
Bir makine ışığı ya da elektriksel sinyalleri qualia’ya dönüştüremez. Qualia üretimi, dijital bilgisayarlarda olmayan “bir şey” gerektirir. Eğer insan sinir sistemi, birçok uzmanın inandığı gibi, gerçekten bir tür indirgenmiş bilgi işleme sistemi olsaydı, o zaman bilinç beynimizde de ortaya çıkamazdı. Beynin bilinci üretebildiğine inanmak, televizyon ekranında gördüğümüz görüntülerin, doğrudan televizyonun içinden geldiğine inanmak gibidir.
Beyin, bir bilgisayardan ziyade “akıllı bir terminal” gibidir; fiziksel dünyadan gelen sinyalleri, bireysel bilincimizin algılayıp anlayabildiği sembollere çeviren bir terminal. Bilinç, duyusal-beyin sistemi tarafından bilgisayar benzeri bir şekilde işlenen dış bilginin, qualia’ya ve bu qualia’nın taşıdığı anlamlara dönüştürüldüğü “iç mekân”dır. Sinyallerin qualia’ya dönüşümüne **algı (perception)**, qualia’nın anlama dönüşümüne ise **kavrayış (comprehension)** denir.
Televizyon benzetmesi, neden bilinçli deneyimimizin beynimizin sağlıklı işlemesine bağlı olduğunu, fakat yine de beynin bir özelliği olmadığını açıklamakta işe yarar. Televizyon bozulursa, görüntü kaybolur. Aynı şekilde, beyin terminali işlevini yitirdiğinde ya da “ekran” kapandığında, bilince ya bozulmuş bilgi ulaşır ya da hiç bilgi ulaşmaz—bilincimizin beyin durumuna bağımlı olmasının açıklaması budur. Ancak qualia beyinde değildir, tıpkı haberlerin televizyonun içinde olmaması gibi. Bu benzetme etkili ama kaba bir açıklamadır çünkü qualia-bilinç gerçekliği ile beynin fiziksel gerçekliği arasındaki bağın, televizyon örneğinden çok daha karmaşık ve derin olduğuna inanıyorum.
Algı (Perception)
Algı, duyumsal bir deneyim yaşama kapasitesidir. Dünyayı qualia aracılığıyla deneyimleriz, ama bunlar ne elektrik sinyalleridir ne de bellekteki bit dizileridir. Peki qualia nereden gelir? Beyindeki elektromanyetik etkinliğin qualia olarak nasıl deneyimlenmesini mümkün kılan fiziksel ilkeler nelerdir?
Bilmiyoruz. Beyindeki elektromanyetik desenlerin, bir kadeh şarabı görme, dokunma, koklama ve tatma ile nasıl ilişkili olabileceğini açıklayan fiziksel ilkeleri biliyoruz. Ama şarap kadehinin görsel qualia’sı, onu tutmanın hissi, ağzımızdaki sıvı algısı, aroması ve tadı nereden gelir? Kimse bilmiyor. Fizik sadece bir makinenin bilgiyi fiziksel sinyaller aracılığıyla nasıl kodladığını açıklayabilir; bu bilginin nasıl hisler doğurduğunu açıklayamaz. Mevcut fizik yasalarında qualia’yı tahmin edebilecek veya açıklayabilecek hiçbir şey yoktur.
Ayrıca, herhangi bir nesnenin beynimizde nasıl temsil edildiği konusunda da çok az şey biliyoruz. Bu temsiller muhtemelen oldukça dinamik ve bilincimizin ekranında gördüğümüz nesne görüntüsünden oldukça farklıdır. Peki o zaman bu "ekran" nereden geliyor?
Gözlerinizi kapatıp algı nesnelerini kaldırdığınızda boş gibi görünen zihinsel alanı incelediğinizde, bunun bir farkındalık alanı gibi olduğunu fark etmeye başlarsınız. Bu, bilgisayar ekranına benzer, ama görünmez, çok boyutlu ve sonsuz gibi gelir çünkü sınırları yoktur. Bu alanda yalnızca görsel bilgiler değil, iç ve dış gerçekliklerimize karşılık gelen her türlü his ve duyum “yansıtılır.” Her türden duyusal desenin kendine özgü bir his tonu veya qualia’sı vardır.
Dış gerçeklik, beden tarafından—her bireyde farklı olan—benzersiz bir algılama ve bilgi işleme süreciyle içe alınır ve “öznel” hâle gelir. Sonra dışa yansıtılarak “nesnel” biçimlere dönüşür. Bedenimizin ötesine uzandığı izlenimini veren bu iç farkındalık alanı, duyusal-beyin sistemimizin iç ve dış duyularla ürettiği elektromanyetik sinyallerin görüntülenmesiyle ortaya çıkan tüm duyumlarla aydınlanır.
Dış duyular (görme, işitme, koku alma, dokunma, tatma) dış dünyadan sinyaller alır ve bunları “nesneler”in birleşik görüntüsünü üretmek üzere işler. Sonra bu görüntüyü beynin hesapladığı konumlarda var oluyormuş gibi dışa yansıtırız. Dış dünyada “gerçek” bir dünya gördüğümüzü ve duyduğumuzu sanırız ama aslında bu, bizde üretilmiş bir temsildir—dış dünyanın devasa bilgisinin yalnızca küçük bir kısmını kullanarak.
İç duyular ise, proprioseptörlerdir. Bunlar bedenimiz tarafından üretilen fiziksel sinyalleri alır ve sinir sistemi tarafından işlendiğinde iç fiziksel dünyamızın qualia-görüntüsünü oluşturur. Buna duygular, düşünceler ve kökeni hâlâ gizemli olan spiritüel hisler de eklenmelidir.
Bu dört qualia sınıfının kusursuz entegrasyonu, tüm duyum ve hislerimizi birleştiren tekil bir bilinçli algı oluşturur. Bu, iç dünyamızın ve dış çevrenin tüm durumunu kavrayan çok boyutlu bir “artırılmış gerçeklik”tir. Bu qualia alanı, bizi diğer etkenlerle ve nesnelerle etkileşime giren özgür iradeli bilinçli bir özne gibi hissettirir. Hepimiz, iç dünyamızın eşsiz ve özel “sahipleri”yiz—tamamen kişisel olan bir dünyadır bu; oysa dış dünya herkes tarafından paylaşılan bir ortamdır.
Qualia olmadan bilinçsiz olurduk; fiziksel dünyanın sinyallerini başka sembollere çevirip robotlar, zombiler ya da uykuda yürüyenler gibi yaşar, var olduğumuzu bilmeden yaşar, içsel deneyimden, anlamdan ve amaçtan yoksun olurduk.
Anlama, Kavrama ve Bilme
Bu ve sonraki yazılarda “anlama” (understanding), “kavrama” (comprehension) ve “bilme” (knowing) terimlerini şu özel anlamlarla kullanacağım:
Her yeni anlama-kavrama düzeyine ulaşıldığında, bu ani keşif “Aha!” anıyla ifade edilir—yeni anlamın farkına varılmasının şaşkınlığı ve sevinciyle. Bu heyecan, önceki anlayışın eksikliğiyle duyulan şaşkınlık oranında artar. “Aha!”, bilinçte ortaya çıkan yeni bir “bilgi kuantumu” ile birlikte, içsel doyum ya da sevinç kuantumunu da ifade eder. Burada “ortaya çıkma” ve “kuantum” terimlerini özellikle kullanıyorum çünkü bu kavrayış artışı, bilinçdışımızdan, bilme arzusuna yanıt olarak aniden doğar. Ancak arzunun kendisi yeterli değildir; yalnızca bir “çekim alanı” gibi yönlendirici bir kuvvet işlevi görür.
Bu bilme süreci—farklılaştırma ve bütünleştirme kombinasyonuyla çalışan—henüz tam olarak bilinmemektedir. Farklılaştırma, benzerlik ve farkları ayırt etme becerisine dayanır. Bütünleştirme ise daha alt düzeydeki anlamları yeni bir yapı içinde birleştirme yeteneğidir.
Bu süreç, hiyerarşik düzeyler arasında yeniden düzenlemeler gerektirir ve sonunda daha üst düzeyde tutarlı bir anlam yapısı “gizemli” bir şekilde ortaya çıkar. Bu, bilincin “bildiğini bilmesi” ve aynı zamanda “bilmediğini bilmesi” gerektiği anlamına gelir. Bu tür bir içsel bilme, anlayış ve kavrayıştan bile daha dikkat çekicidir—çünkü doğrudan bilme olasılığına işaret eder; mistik deneyimlerde yüzyıllardır aktarılan türden.
Bilme
Şu şekilde özetleyebiliriz:
Anlama yereldir,
Kavrama küreseldir,
Bilme, mevcut kavrayış içinde yeni bir anlamı fark edip bütünleştirerek hem yeni bir anlam hem de yeni bir kavrayış doğuran süreçtir.
Yani, yeni bir kavrama, bir “parçanın” (geçici anlama) bütünle (mevcut kavrama) bütünleştiği ve aynı anda bütünün de parçayı içine aldığı o an gerçekleşir. Bu an, bilmenin anıdır—ve iki yapı, birbirine uyum sağlayarak yeni bir bütün oluşturur.
Bu nedenle “Aha!” anı, temelde yaratıcı bir eylem olan bilmenin öngörülemez anıdır. Bu tür sentez, yalnızca anlamların toplamı değildir; farklılaştırma, bütünleştirme ve sezginin yönlendirmesi gerekir. Bunlar, bilincin daha derin doğasını karakterize eden olağanüstü yetilerdir. Şaşırtıcı biçimde, birçok akademisyen analiz ve akıl yürütmeye sezgisel sentezden daha çok değer verir—oysa çoğu keşif ve icat, yaratıcı sentezden doğar.
Fark etmek gerekir ki algı, anlama, kavrama ve bilme; hepsi öznel ve yaratıcı süreçlerdir ve dış gözlemlerle erişilemeyen iç gerçeklikte gerçekleşir. Ancak insanlar, birbirleriyle iletişim kurmalarını ve ortak bir gerçeklik üzerinde anlaşmalarını sağlayan intersubjektif uzlaşmalar geliştirebilir. Bu gerçeklik, böylece “sözleşmeyle nesnel” hâle gelir.
Yazar hakkında:
Federico Faggin
Federico Faggin, 1965 yılında İtalya'nın Padua Üniversitesi'nden fizik alanında summa cum laude derecesiyle mezun oldu ve 1968 yılında Silikon Vadisi'ne taşındı. 1968 yılında MOS Silikon Kapı Teknolojisini geliştirdi; 1971 yılında dünyanın ilk mikroişlemcisi olan Intel 4004'ü ve ilk girişim şirketi Zilog tarafından üretilen Intel 8080 ve Z80 gibi birçok başarılı mikroişlemciyi geliştirdi. Faggin, 1974 yılından itibaren kurduğu ve yönettiği, erken dönem dokunmatik yüzey ve dokunmatik ekranların geliştiricisi Synaptics dahil olmak üzere birçok yüksek teknoloji girişim şirketinin CEO'su oldu. Halen, bilinç bilimine adanmış Federico ve Elvia Faggin Vakfı'nın başkanlığını yürütmektedir. Faggin, 2009 yılında Başkan Barack Obama'dan aldığı Ulusal Teknoloji ve İnovasyon Madalyası dahil olmak üzere birçok uluslararası ödül aldı.
Burada, Frederico Faggin'in "İnsan Zekâsı ile Bilgisayar Zekâsı Arasındaki Temel Farklar" yazı dizisindeki 5 makalesinden biri olan 11 Kasım 2020 tarihli Qualia, Algı ve Kavrayış başlıklı makalesinin çevirisini bulabilirsiniz.
Yazı Dizisi:
- Frederico Faggin -Bilincin Doğası (11 Ekim 2020)
- Frederico Faggin -Qualia, Algı ve Kavrayış (11 Kasım 2020)
- Frederico Faggin -Bilinç Temeldir (11 Aralık 2020)
- Frederico Faggin -Benliğin Doğası (11 Ocak 2021)
- Frederico Faggin -Bir ve Bilinç Birimleri (11 Şubat 2021)
Bu dizinin ilk yazısı, bilinci, duyumlara ve hislere dayalı içsel bir deneyim yaşama kapasitesi olarak tanımladı; filozofların "qualia" dediği şey budur. Ayrıca, qualia’nın dört temel kategorisini—fiziksel, duygusal, zihinsel ve spiritüel—tanıttı. Bu yazı, yaşamı deneyimlememizi ve bilinçli yaşamdan anlam ve amaç çıkarmamızı sağlayan qualia, algı ve kavrayışın temel özelliklerini daha derinlemesine inceleyecektir.
Qualia Bilimle Açıklanamaz
Qualia’nın doğası, ne sinirsel, ne bilgi temelli, ne kimyasal ne de fiziksel bir fenomen olarak bilimsel şekilde açıklanamaz. Bu basit gerçek, doğayı anlamamızda temel bir şeyi kaçırdığımızı düşündürür. Pek çok akademisyen, bilincin karmaşık bir bilgi işleme sisteminin ortaya çıkan bir özelliği olduğunu söylüyor. Eğer bu açıklama geçerli olsaydı, mevcut bilgi işlem teknolojimizin geldiği seviye göz önüne alındığında, çoktan ilkel bir bilince sahip robotlar yaratabilmiş olmamız gerekirdi. Oysa ki bir robota hisler kazandırmak için nereden başlayacağımızı dahi bilmiyor oluşumuz, bilincin indirgemeci makinelerin ötesinde, daha yüksek düzeyde bir gerçekliğe ait olduğunu düşündürür.
Bilgisayar belleğinde oluşan elektriksel desenlerin ya da elektrik kablolarında akan karmaşık sinyallerin qualia üretebileceğine dair hiçbir kanıt yoktur. Bir robotta bu sinyaller, mantıklı ve uygun otomatik tepkiler doğurabilir; öyle ki, robotun bilinçli olduğu izlenimini verecek şekilde davranabilir. Ama robotların bilinci yoktur. Onlar yalnızca programlandıkları ya da insan tasarımcıların bilinçli anlayışıyla tasarlanmış yapay sinir ağları yoluyla öğrendikleri şeyleri yaparlar. Fiziksel dünyamızda bilinç, yalnızca canlı organizmalarda var olabilir.
Biz insanlar, kendimize benzer davranışlar gösteren her şeye bilinç atfetme eğilimindeyiz ve bu da bizi robotların bilinçli olabileceği fikrine sürükler. Oysa robotların duyuları yoktur, hisleri yoktur, kendini bilme halleri yoktur, özgür iradeleri yoktur, anlamları yoktur—çünkü bu özellikler bilinçten yoksun istatistiksel maddeden doğamaz. Biz yalnızca hissettiğimiz için algılar ve anlarız. Bilincimiz, makineden fazlası olduğumuza dair elimizdeki en güçlü kanıttır. Qualia, ölçebildiğimiz fiziksel olaylardan farklı bir fenomen kategorisine aittir.
Örneğin, bir dijital kameradaki milyonlarca pikselin oluşturduğu voltaj desenleri, o kamerada ışık, renk ya da şekil hissi üretmez. Yine de bu görüntü verileri uygun şekilde işlenip ışık üreten bir ekranda görüntülendiğinde, bu görüntüleri sanki gerçek nesneler üretmiş gibi hissederiz. Aslında yalnızca ışık noktalarının açılıp kapanmasını izliyoruzdur. Bu görüntü, gerçeğin yalnızca bir simülasyonudur. Bir nesnenin ya da kişinin fotoğrafı, o nesne ya da kişi değildir. Gerçeğin bir simülasyonu, gerçek değildir. Bilinçli davranışın bir taklidi, bilinç olduğuna kanıt değildir.
Bir makine ışığı ya da elektriksel sinyalleri qualia’ya dönüştüremez. Qualia üretimi, dijital bilgisayarlarda olmayan “bir şey” gerektirir. Eğer insan sinir sistemi, birçok uzmanın inandığı gibi, gerçekten bir tür indirgenmiş bilgi işleme sistemi olsaydı, o zaman bilinç beynimizde de ortaya çıkamazdı. Beynin bilinci üretebildiğine inanmak, televizyon ekranında gördüğümüz görüntülerin, doğrudan televizyonun içinden geldiğine inanmak gibidir.
Beyin, bir bilgisayardan ziyade “akıllı bir terminal” gibidir; fiziksel dünyadan gelen sinyalleri, bireysel bilincimizin algılayıp anlayabildiği sembollere çeviren bir terminal. Bilinç, duyusal-beyin sistemi tarafından bilgisayar benzeri bir şekilde işlenen dış bilginin, qualia’ya ve bu qualia’nın taşıdığı anlamlara dönüştürüldüğü “iç mekân”dır. Sinyallerin qualia’ya dönüşümüne **algı (perception)**, qualia’nın anlama dönüşümüne ise **kavrayış (comprehension)** denir.
Televizyon benzetmesi, neden bilinçli deneyimimizin beynimizin sağlıklı işlemesine bağlı olduğunu, fakat yine de beynin bir özelliği olmadığını açıklamakta işe yarar. Televizyon bozulursa, görüntü kaybolur. Aynı şekilde, beyin terminali işlevini yitirdiğinde ya da “ekran” kapandığında, bilince ya bozulmuş bilgi ulaşır ya da hiç bilgi ulaşmaz—bilincimizin beyin durumuna bağımlı olmasının açıklaması budur. Ancak qualia beyinde değildir, tıpkı haberlerin televizyonun içinde olmaması gibi. Bu benzetme etkili ama kaba bir açıklamadır çünkü qualia-bilinç gerçekliği ile beynin fiziksel gerçekliği arasındaki bağın, televizyon örneğinden çok daha karmaşık ve derin olduğuna inanıyorum.
Algı (Perception)
Algı, duyumsal bir deneyim yaşama kapasitesidir. Dünyayı qualia aracılığıyla deneyimleriz, ama bunlar ne elektrik sinyalleridir ne de bellekteki bit dizileridir. Peki qualia nereden gelir? Beyindeki elektromanyetik etkinliğin qualia olarak nasıl deneyimlenmesini mümkün kılan fiziksel ilkeler nelerdir?
Bilmiyoruz. Beyindeki elektromanyetik desenlerin, bir kadeh şarabı görme, dokunma, koklama ve tatma ile nasıl ilişkili olabileceğini açıklayan fiziksel ilkeleri biliyoruz. Ama şarap kadehinin görsel qualia’sı, onu tutmanın hissi, ağzımızdaki sıvı algısı, aroması ve tadı nereden gelir? Kimse bilmiyor. Fizik sadece bir makinenin bilgiyi fiziksel sinyaller aracılığıyla nasıl kodladığını açıklayabilir; bu bilginin nasıl hisler doğurduğunu açıklayamaz. Mevcut fizik yasalarında qualia’yı tahmin edebilecek veya açıklayabilecek hiçbir şey yoktur.
Ayrıca, herhangi bir nesnenin beynimizde nasıl temsil edildiği konusunda da çok az şey biliyoruz. Bu temsiller muhtemelen oldukça dinamik ve bilincimizin ekranında gördüğümüz nesne görüntüsünden oldukça farklıdır. Peki o zaman bu "ekran" nereden geliyor?
Gözlerinizi kapatıp algı nesnelerini kaldırdığınızda boş gibi görünen zihinsel alanı incelediğinizde, bunun bir farkındalık alanı gibi olduğunu fark etmeye başlarsınız. Bu, bilgisayar ekranına benzer, ama görünmez, çok boyutlu ve sonsuz gibi gelir çünkü sınırları yoktur. Bu alanda yalnızca görsel bilgiler değil, iç ve dış gerçekliklerimize karşılık gelen her türlü his ve duyum “yansıtılır.” Her türden duyusal desenin kendine özgü bir his tonu veya qualia’sı vardır.
Dış gerçeklik, beden tarafından—her bireyde farklı olan—benzersiz bir algılama ve bilgi işleme süreciyle içe alınır ve “öznel” hâle gelir. Sonra dışa yansıtılarak “nesnel” biçimlere dönüşür. Bedenimizin ötesine uzandığı izlenimini veren bu iç farkındalık alanı, duyusal-beyin sistemimizin iç ve dış duyularla ürettiği elektromanyetik sinyallerin görüntülenmesiyle ortaya çıkan tüm duyumlarla aydınlanır.
Dış duyular (görme, işitme, koku alma, dokunma, tatma) dış dünyadan sinyaller alır ve bunları “nesneler”in birleşik görüntüsünü üretmek üzere işler. Sonra bu görüntüyü beynin hesapladığı konumlarda var oluyormuş gibi dışa yansıtırız. Dış dünyada “gerçek” bir dünya gördüğümüzü ve duyduğumuzu sanırız ama aslında bu, bizde üretilmiş bir temsildir—dış dünyanın devasa bilgisinin yalnızca küçük bir kısmını kullanarak.
İç duyular ise, proprioseptörlerdir. Bunlar bedenimiz tarafından üretilen fiziksel sinyalleri alır ve sinir sistemi tarafından işlendiğinde iç fiziksel dünyamızın qualia-görüntüsünü oluşturur. Buna duygular, düşünceler ve kökeni hâlâ gizemli olan spiritüel hisler de eklenmelidir.
Bu dört qualia sınıfının kusursuz entegrasyonu, tüm duyum ve hislerimizi birleştiren tekil bir bilinçli algı oluşturur. Bu, iç dünyamızın ve dış çevrenin tüm durumunu kavrayan çok boyutlu bir “artırılmış gerçeklik”tir. Bu qualia alanı, bizi diğer etkenlerle ve nesnelerle etkileşime giren özgür iradeli bilinçli bir özne gibi hissettirir. Hepimiz, iç dünyamızın eşsiz ve özel “sahipleri”yiz—tamamen kişisel olan bir dünyadır bu; oysa dış dünya herkes tarafından paylaşılan bir ortamdır.
Qualia olmadan bilinçsiz olurduk; fiziksel dünyanın sinyallerini başka sembollere çevirip robotlar, zombiler ya da uykuda yürüyenler gibi yaşar, var olduğumuzu bilmeden yaşar, içsel deneyimden, anlamdan ve amaçtan yoksun olurduk.
Anlama, Kavrama ve Bilme
Bu ve sonraki yazılarda “anlama” (understanding), “kavrama” (comprehension) ve “bilme” (knowing) terimlerini şu özel anlamlarla kullanacağım:
- Kavrama, tüm anlamaların entegrasyonunu ifade eder. Aynı zamanda, yeni bir anlamın doğması için bağlam sunar.
- Anlama, bir bilgi yapısının öğelerinin nasıl bağlantılı olduğunu sezgisel olarak kavrayabilmeyi gerektirir.
- Bilme, yeni anlamların entegrasyonu yoluyla kavramayı sürekli geliştiren süreçtir. Bilme, insanın gelişimini ve evrimini sürükleyen şeydir.
Her yeni anlama-kavrama düzeyine ulaşıldığında, bu ani keşif “Aha!” anıyla ifade edilir—yeni anlamın farkına varılmasının şaşkınlığı ve sevinciyle. Bu heyecan, önceki anlayışın eksikliğiyle duyulan şaşkınlık oranında artar. “Aha!”, bilinçte ortaya çıkan yeni bir “bilgi kuantumu” ile birlikte, içsel doyum ya da sevinç kuantumunu da ifade eder. Burada “ortaya çıkma” ve “kuantum” terimlerini özellikle kullanıyorum çünkü bu kavrayış artışı, bilinçdışımızdan, bilme arzusuna yanıt olarak aniden doğar. Ancak arzunun kendisi yeterli değildir; yalnızca bir “çekim alanı” gibi yönlendirici bir kuvvet işlevi görür.
Bu bilme süreci—farklılaştırma ve bütünleştirme kombinasyonuyla çalışan—henüz tam olarak bilinmemektedir. Farklılaştırma, benzerlik ve farkları ayırt etme becerisine dayanır. Bütünleştirme ise daha alt düzeydeki anlamları yeni bir yapı içinde birleştirme yeteneğidir.
Bu süreç, hiyerarşik düzeyler arasında yeniden düzenlemeler gerektirir ve sonunda daha üst düzeyde tutarlı bir anlam yapısı “gizemli” bir şekilde ortaya çıkar. Bu, bilincin “bildiğini bilmesi” ve aynı zamanda “bilmediğini bilmesi” gerektiği anlamına gelir. Bu tür bir içsel bilme, anlayış ve kavrayıştan bile daha dikkat çekicidir—çünkü doğrudan bilme olasılığına işaret eder; mistik deneyimlerde yüzyıllardır aktarılan türden.
Bilme
Şu şekilde özetleyebiliriz:
Anlama yereldir,
Kavrama küreseldir,
Bilme, mevcut kavrayış içinde yeni bir anlamı fark edip bütünleştirerek hem yeni bir anlam hem de yeni bir kavrayış doğuran süreçtir.
Yani, yeni bir kavrama, bir “parçanın” (geçici anlama) bütünle (mevcut kavrama) bütünleştiği ve aynı anda bütünün de parçayı içine aldığı o an gerçekleşir. Bu an, bilmenin anıdır—ve iki yapı, birbirine uyum sağlayarak yeni bir bütün oluşturur.
Bu nedenle “Aha!” anı, temelde yaratıcı bir eylem olan bilmenin öngörülemez anıdır. Bu tür sentez, yalnızca anlamların toplamı değildir; farklılaştırma, bütünleştirme ve sezginin yönlendirmesi gerekir. Bunlar, bilincin daha derin doğasını karakterize eden olağanüstü yetilerdir. Şaşırtıcı biçimde, birçok akademisyen analiz ve akıl yürütmeye sezgisel sentezden daha çok değer verir—oysa çoğu keşif ve icat, yaratıcı sentezden doğar.
Fark etmek gerekir ki algı, anlama, kavrama ve bilme; hepsi öznel ve yaratıcı süreçlerdir ve dış gözlemlerle erişilemeyen iç gerçeklikte gerçekleşir. Ancak insanlar, birbirleriyle iletişim kurmalarını ve ortak bir gerçeklik üzerinde anlaşmalarını sağlayan intersubjektif uzlaşmalar geliştirebilir. Bu gerçeklik, böylece “sözleşmeyle nesnel” hâle gelir.
Yazar hakkında:
Federico Faggin
Federico Faggin, 1965 yılında İtalya'nın Padua Üniversitesi'nden fizik alanında summa cum laude derecesiyle mezun oldu ve 1968 yılında Silikon Vadisi'ne taşındı. 1968 yılında MOS Silikon Kapı Teknolojisini geliştirdi; 1971 yılında dünyanın ilk mikroişlemcisi olan Intel 4004'ü ve ilk girişim şirketi Zilog tarafından üretilen Intel 8080 ve Z80 gibi birçok başarılı mikroişlemciyi geliştirdi. Faggin, 1974 yılından itibaren kurduğu ve yönettiği, erken dönem dokunmatik yüzey ve dokunmatik ekranların geliştiricisi Synaptics dahil olmak üzere birçok yüksek teknoloji girişim şirketinin CEO'su oldu. Halen, bilinç bilimine adanmış Federico ve Elvia Faggin Vakfı'nın başkanlığını yürütmektedir. Faggin, 2009 yılında Başkan Barack Obama'dan aldığı Ulusal Teknoloji ve İnovasyon Madalyası dahil olmak üzere birçok uluslararası ödül aldı.